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Religión y violencia |
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José Luis Cabria - José Luis Barriocanal |
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Se ha conmemorado el primer aniversario de los atentados del 11-S, por lo que puede ser interesante recordar lo que en ese curso se dijo sobre este tema. Inauguró las sesiones de trabajo Mons. Elías Yanes, arzobispo de Zaragoza, que señaló la doctrina actual y constante de la Iglesia a favor de la construcción de un mundo en paz, resaltando la condena de todo acto de terrorismo, y la no justificación de la violencia en nombre de la fe o en nombre de Dios. La temática del curso giraba en torno a tres ejes: el análisis de los datos, la voz de los protagonistas y las propuestas para la paz. En el primer bloque tuvieron la palabra tres ponentes que presentaron las distintas manifestaciones de la violencia religiosa ya fuera en los medios de comunicación, ya en el cine como cauce de comunicación de masas, ya sea en el arte como expresión plástica de una experiencia. Manuel Ángel Gómez Izaguirre, director del área de internacional de la COPE y enviado especial a los principales focos de guerra mundial explicó cómo en estos momentos no se puede hablar de ninguna guerra motivada por causas exclusivamente religiosas, aunque éstas sean invocadas como tales y así aparezca en los titulares de medios de comunicación. Es cierto que se da choque entre personas de distinta religión en India-Pakistán, Afganistán, Indonesia, Nigeria, Argelia, los Balcanes, Oriente Próximo, Irlanda,... pero no se puede afirmar sin más que estén motivados por la religión. En la misma línea se expresó Ana Martín Morán, profesora de la Universidad Autónoma de Madrid, quien al hablar de la presencia de la violencia religiosa en el cine señaló la necesidad de hacer una lectura crítica de este medio de comunicación que no es ni mucho menos reflejo de una realidad sino expresión de una idea previa plasmada en un guión y con fines comerciales. El delegado de patrimonio cultural y artístico de la diócesis de Burgos, Juan Álvarez Quevedo, mostró cómo el arte, en concreto el religioso aunque no exclusivamente, refleja en muchas de sus manifestaciones la pérdida de la paz del paraíso y el enfrentamiento violento como consecuencias del pecado, siendo la cruz el supremo signo de la crueldad en nombre de la fe, y el testimonio de los mártires un magnífico exponente, si bien tampoco es infrecuente en nuestro arte la presencia de Santiagos "matamoros" o escenas inquisitoriales. Junto al dato que habla de la existencia de violencia en nombre de la religión, se dedicaron varias sesiones a que fuera la voz de los propios protagonistas religiosos quienes expusieran desde su fe la actitud ante la violencia. Ofreciendo un marco general a las religiones monoteístas, Julio Trebolle, de la Universidad Complutense, señaló en su intervención la acusación de ser éstas más propensas a la violencia a la vista de un rápido recorrido histórico. Sin embargo, habría que diferenciar la religión de los fanáticos religiosos que en su vivencia llevan a extremos violentos sus postulados y creencias. En la misma dirección se pronunciaron los profesores de Sagrada Escritura, José Luis Barriocanal (Facultad de Teología de Burgos) y Lorenzo de Santos (Instituto de Pastoral de Madrid cuando ante la pregunta que daba título a su conferencia, "¿Es el Dios de la Biblia un Dios violento?", respondían con una negativa clara cuando se realiza una adecuada lectura de los textos sagrados en el conjunto de la Revelación de Dios. Que toda religión, en su sentido más profundo y originario, está frente a la violencia, está contra la violencia, que busca la paz y la armonía interior y exterior quedó puesto de manifiesto por los representantes de las grandes religiones. Baruc Garzón, rabino de Madrid, quiso distinguir la violencia negativa de una positiva según la cual toda vivencia auténtica de la propia fe conlleva una dosis inalienable de violencia al tener que decir "no" a tantas cosas para ser fiel a Dios y transparentarle en el cotidiano vivir. José Luis Cabria, profesor de teología de la Facultad de Burgos, expuso cómo el amor es la esencia del cristianismo aunque no siempre haya sido su vivencia lo que ha primado según la insistencia patente de ciertas "páginas negras" de nuestra historia por las cuales habrá que disculparse como recientemente ha hecho Juan Pablo II con motivo del Jubileo, y apostar por la justicia y el perdón como vías para la construcción de la paz duradera, según nos recuerda el lema de la Jornada Mundial de la Paz de este año: "no hay paz sin justicia, no hay justicia sin perdón". Vicente Haya, miembro de la Junta Islámica, explicó que el Islam no es una religión del pacifismo a cualquier precio, ya que éste es un discurso propio de los países postcoloniales. Aunque el Corán llama a la Yihâd o lucha/guerra, ésta sólo es la última salida, el último recurso, y en todo caso no todo vale, hay unas condiciones muy claras que, de hecho, no permiten apelar a ella con tanta facilidad como se está dando a entender. Como representantes de las religiones "más intimistas" se contó con la presencia de Bhak-Tidás, hinduísta de Barcelona, quien expuso la opción por el pacifismo como forma de vida, una búsqueda interior que trata de alcanzar la conciencia de ser paz y armonía. Una de las premisas es la no-violencia y para conseguir ese nivel espiritual es preciso el respeto mutuo de las personas y hacia todo ser para sentir que todos somos uno. El budismo tuvo su representante en Basilio Llorca, durante veinte años monje budista, venido de Barcelona donde imparte cursos de filosofía budista y trabaja como psicoterapeuta. También él apeló a la necesidad de superar todo lo negativo e insatisfactorio de nuestra vida como camino para conseguir la plenitud personal, la iluminación, cuya consecuencia pasa por la liberación de toda forma de violencia y la vivencia de actitudes pacíficas como expresión de la paz interior. El tercer bloque del curso apuntaba a propuestas concretas que desde las religiones llevan a la paz. La mesa redonda (formada por Jesús Yusta -Facultad de Teología de Burgos-, Tíscar Espigares -Comunidad de San Egidio-, José Luis Sánchez Nogales -Facultad de Teología de Granada-, Danilo Marchetto -Misionero Javeriano en Japón-) y las ponencias de Joan Llidó -Universidad Jaime I de Castellón- y Manuel Fraijó -Catedrático de Filosofía de la Religión de la UNED-, apuntaron la necesidad de colaboración -¡y son tantos los cauces para ello!- y de diálogo interreligioso, desde la propia identidad confesante, donde el respeto al pluralismo y la búsqueda de caminos de encuentro sean el talante para la edificación y convivencia en una sociedad plurirreligiosa y multicultural como la nuestra. Los participantes en este curso estival hemos experimentado aquel dicho tunecino: "De lejos me parecía un arbusto, al acercarme vi que era una persona, y al compartir la mesa descubrí que era un hermano". Los protagonistas del encuentro de las grandes religiones sentíamos que este curso estaba pidiendo una continuidad, una segunda parte: la comunicación de la vivencia espiritual, pues es la vida-vivencia de Dios lo más común a todos. Vivencia transida de deseos de paz y de vida, de desarmar la violencia con la fuerza del amor. ¡Más vida, más paz! He aquí la tarea, el compromiso y la apuesta común de toda religión. Con el deseo de que el perfume de Asís, de paz y diálogo, se extienda por todos los pueblos, el nuevo arzobispo de Burgos, Mons. Francisco Gil Hellín, daba por clausurado el curso. |
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